Регулирование эмоционального разума

10-1. Введение
Даосы говорят: «(Когда) учишь большому Дао, вначале останови мысль; если мысль не остановлена, (все уроки) тщетны». Смысл этого изречения в том, что в начале практики цигун самым трудным является остановка собственных мыслей. Конечной целью вашего разума является «мысль об отсутствии всяких мыслей». Вы должны освободить разум от мыслей о прошлом, настоящем или будущем. Тогда вы будете независимы от их влияния. Ваш разум может быть спокойным и уравновешенным, а вы сами способны обрести мир. Лишь достигнув состояния «мысли об отсутствии всяких мыслей», вы сможете расслабиться и быть спокойным и точным.
Как видите, регулирование разума является вторым по значению фактором, определяющим успех практики цигун. Регулирование разума называется тяо синь, что значит «регулировать (эмоциональный) разум». В третьей главе мы уже говорили о различиях между эмоциональным разумом {синь) и разумом мудрости (Я). Прежде чем мы обсудим регулирование эмоционального разума, давайте подытожим сведения о различиях между синь и Я.
1. Я — это разум, связанный с вашей мудростью и способностью к логическим рассуждениям. Я образуется из ясного мышления. Он спокоен, умиротворен и ясен. Синь — это разум, выражающий ваши чувства, эмоции и желания. Синь может быть возбужденным, брызжущим энергией и смущенным. Когда синь и Я действуют совместно, проявляется ваша внутренняя человечность и личностные качества.
2. Я считается «Разумом Воды»; он подпитывается ци Воды {Изначальной ци), обра
зующейся из юань цзин {Изначальной цзин); с другой стороны, синь считается «Разумом Огня», он подпитывается от ци Огня, образующейся из цзин пищи и воздуха.
Регулирование разума при занятиях цигун подразумевает использование разума мудрости (Я) для регулирования эмоционального разума {синь). Когда ваш эмоциональный разум окажется под контролем разума мудрости, вы сможете стать спокойным и умиротворенным. Я—это хозяин синь. Послетого как ваш Я обретет контроль над вашим синь, вы сможете привести Я в более глубокое медитативное состояние, в конце концов достигнув стадии «мысли об отсутствии всяких мыслей». Такая техника регулирования разума называется цинь юань чжо ма, что в переводе значит «схвати обезьяну и поймай лошадь». Обезьяна символизирует синь, а лошадь — И. Синь, или эмоциональный разум, напоминает обезьяну, которая постоянно скачет то туда, то сюда. Вы должны буквально посадить эту обезьяну на привязь, выдрессировав ее так, чтобы, несмотря на всю свою эмоциональность и возбудимость, она оставалась под вашим контролем. И напоминает лошадь — он силен и вынослив в работе; но и лошадь следует объездить и научить, прежде чем она станет верным слугой. Но когда лошадь будет укрощена и обучена, она станет спокойной, уравновешенной w миролюбивой.
Даос Чжун Янцзу говорил: «Хочешь спать —схвати обезьяну и поймай лошадь, когда пробудишься, вновь отщипни линчжи; повторяй эти действия сотни дней, только твое сердце (синь) знает. Сохраняй свою истинную ци, прячь (ее) в Даньтянь, человек не умрет». Смысл этого изречения в том, что если вас клонит в сон во время медитации, то вы должны схватить свой синь (эмоциональный разум) и поймать И (разум мудрости). Эмоциональный разум заставляет вас чувствовать усталость и сонливость. Вы должны взять на себя управление И и синь и пробудить себя, подняв собственный дух и удерживая его в центре. Линчжи (Fomes Japonica) — это плотный гриб темно-коричневого цвета, которому в свое время приписывали сверхъестественную силу. В данном случае этот гриб символизирует Эликсир, способный дать вам долгую жизнь.
Когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», ваш разум будет достаточно чист, чтобы в точности воспринимать природу вещей. Прежде чем направлять движение ци и питать шэнь, вы должны научиться ясно и точно воспринимать суть вещей внутри своего тела. Если ваш эмоциональный разум (синь) соответствующим образом настроен, вы можете использовать его, чтобы ощущать, что именно происходит внутри вас; а И пригодится вам для оценки и исправления положения.
Один из наиболее распространенных ныне способов регулирования разума (особенно популярный у последователей цигун для ученых) был создан Конфуцием. Конфуций говорил: «Вначале ты должен быть спокойным, после этого твой разум сможет стать устойчивым. Когда твой разум устойчив, тогда ты умиротворен. Только тогда, когда ты будешь умиротворен, ты сможешь думать и наконец достигнуть». Эту технику также можно применить и для «неученой» медитации или цигун. Итак, вначале Расслабиться, затем Обрести устойчивость, умиротворение, после чего Думать — и наконец, Достигнуть. Приступая к практике цигун, вы вначале должны научиться эмоциональному спокойствию. Добившись спокойствия, вы сможете увидеть, чего вы хотите на самом деле, и укрепить ваш разум (сделать его устойчивым). Этот крепкий и устойчивый разум станет вашим намерением, или Я (таким образом происходит образование И). Только после того, как вы осознаете, чего хотите на самом деле, ваш разум сможет обрести мир и расслабиться как эмоционально, так и физически. После этого вам следует сконцентрироваться, или подумать, каким образом выполнить намерение. Когда ваш разум полон мыслей и сконцентрирован, ваша ци будет течь нормально, и вы сможете достигнуть того, чего желаете.
В начале этой главы мы рассмотрим понятия синь (эмоциональный разум) и нянь (мысли). Разобравшись в значении этих двух понятий, вы сможете научиться управлять ими, а значит —достигнуть цели регулирования своего разума. Это необходимо, чтобы использовать его для направления (регулирования) ци. Следовательно, нужно также рассмотреть и взаимоотношение между И и ци. После этого можно будет приступить к анализу процесса регулирования ци во внутренних органах. В заключение вы узнаете о взаимоотношениях между синь, И и шэнь.
10-2. Синь, П и нянь
Мы уже говорили о том, что в китайском языке существуют два понятия, переводящиеся словом «разум». Одно из них обозначает эмоциональный разум (синь), а второе — разум мудрости (И). Оба вида разума вырабатывают (генерируют) идеи. Большинство этих идей существуют лишь непродолжительное время, так что остаются практически незамеченными сознанием. Но многие другие идеи прочно поселяются в мозге, влияя на процесс мышления. Когда это происходит, идея, созданная синь или И, созревает и превращается в «мысль». Мысль продолжает влиять на ваше мышление и процесс принятия решений, а также нередко смущает ваши чувства. Эта созревшая мысль в Китае называется нянь. Китайцы нередко объединяют оба понятия (мысли и идеи) в словосочетании синь-нянь, чтобы отличать мысли, созданные синь, от тех, что вырабатываются разумом мудрости (И-нянь).
Например, если вы услышали печальную новость, которая вас расстроила, ваш эмоциональный разум (синь) захватывает идея, вызывающая определенную эмоциональную реакцию. Когда такое состояние разума становится устойчивым, продолжая эмоционально огорчать вас, оно превращается в мысль —стало быть, мы имеем дело с нянь вместо синь. Другой пример: вы увидели очень красивый автомобиль и пожелали приобрести такой же. Здесь сама идея является синь. Если же идея будет и дальше волновать вас, тогда она превратится в нянь. Итак, синь является причиной мысли, а мысль представляет собой продукт синь.
Я также способен генерировать мысли. Как правило, это спокойные, разумные мысли, которые не вызывают эмоционального или умственного возбуждения. Однако у большинства людей идея, продуцированная И, постепенно захватывается синь. Например, ваш И сообщает вам, что вы должны проснуться в шесть утра и начать заниматься цигун. Эта идея, безусловно, является И. Но как только забрезжит рассвет, ваша эмоциональная лень одолевает идею, первоначально созданную И. В результате вы решаете перевернуться на другой бок и продолжать спать. В этом случае новая идея (лени) генерируется вашим синь. Проснувшись наконец, вы испытываете чувство вины и недовольства собой. Если это сознательное эмоциональное чувство длится в вас достаточно долго, оно становится «мыслью» (синь-нянь).
Мысли, генерируемые эмоциональным разумом, или синь, в цигун считаются огненными, поскольку они способны возбудить ваши эмоциональные чувства; с другой стороны, мысли, созданные И, считаются водными мыслями, поскольку они могут охладить эмоции. Вообще говоря, именно эмоциональный разум и порождаемые им мысли сильнее всего замедляют ваше самосовершенствование в процессе практики цигун. Следовательно, когда практикующие цигун говорят о необходимости регулирования разума, они имеют в виду обычно именно регулирование эмоционального разума (синь), а также порождаемых им мыслей.
Регулировать синь — значит отказаться от идей, порождаемых эмоциональными чувствами, рассеять мысли (нянь) о прошлом, настоящем или будущем, порождаемые синь. Если вы хотите прекратить процесс возникновения этих мыслей, вы вначале должны отыскать истоки синь и нянь. Лишь после этого вы сможете подавить эти мысли в самом зародыше.
Буддисты считают, что эмоциональные чувства вызываются привязанностью человека к семи эмоциям и шести чувственным наслаждениям (ци цин лю юй). Семь эмоций — это счастье, злость, печаль, радость, любовь, ненависть и вожделение; а шесть чувственных наслаждений —это удовольствия, получаемые при помощи глаз, ушей, носа, языка, тела и разума.
Даосы считают, что все человеческие страдания возникают именно по этой причине. Чтобы стать эмоционально невозмутимым и достигнуть состояния буддо- вости, вы должны вначале культивировать свой синь, решительно порвав свою связь со всеми эмоциональными истоками. При этом буддисты стремятся достичь состояния «Четырех Пустот» (сы да цзе кун), когда четыре стихии (Земля, Вода, Огонь и Воздух) отсутствуют в разуме и человек становится равнодушным к мирским искушениям.
Первый шаг к этой цели заключается в том, чтобы отрегулировать синь. Это называется гуань синь, то есть «исследование синь». Иначе говоря, вам необходимо исследовать себя, разобраться в самом себе. Для этого вы должны вначале отключить все свое внимание от внешнего мира, целиком сосредоточившись на мире внутреннем. Такая подготовка называется нэйши-гунфу — «гунфу внутреннего видения».
Отыскав корни своих эмоциональных всплесков, начинайте регулировать синь. Процесс регулирования предусматривает использование И и сознательного ощущения для того, чтобы приостановить активность вашего синь, тем самым освобождая его от груза идей, чувств и сознательных мыслей. Когда вы достигнете этого уровня, ваш разум станет пустым, умиротворенным и светлым.
Безусловно, большинство занимающихся цигун не стремятся к просветлению или состоянию буддовости. Их основными приоритетами остаются здоровье, счастье и долголетие. Ведь буддийские монахи, занимаясь самосовершенствованием, обычно удаляются высоко в горы, порывая всякие связи с обычным человеческим миром, чтобы избежать эмоционального возбуждения. Вы же, как один из обычных людей, занимающихся цигун, должны сосредоточиться на регулировании синь при помощи своего Я. Вам не нужно стремиться к полному избавлению от эмоционального разума —достаточно контролировать его при помощи Я. Благодаря этим занятиям вы сможете при необходимости привести ум в невозмутимое состояние и достигнуть желаемой цели — спокойной и мирной жизни.
Только настоящее успокоение и умиротворение разума позволит вам во время практики цигун глубоко расслабить все свое тело вплоть до костного мозга и внутренних органов. Тогда ваш разум будет достаточно чистым, чтобы вы могли видеть (чувствовать) движение внутренней ци и общаться с вашей ци и внутренними органами. В конце концов ваш Я сможет регулировать ци, приводя ее в состояние равновесия.
Несмотря на то что теория звучит достаточно просто и понятно, практическое регулирование разума достаточно сложно. Мастера медитации за последние несколько тысячелетий разработали ряд способов достижения этого. В следующем разделе вы узнаете о некоторых таких способах.
10-3. Методы остановки мыслей (нянь)
Прежде чем вы начнете, вы должны понять: не существует техник, абсолютно эффективных в каждом случае. Все зависит от индивидуальных характеристик, а также, возможно, от правильного выбора времени и места. Помните, что конечная цель регулирования мышления состоит в достижении состояния «Мысли об отсутствии всяких мыслей». Другими словами, вы должны уметь регулировать свое мышление, не думая о самом процессе регулирования. Из этого следует, что вы должны продолжать практику до тех пор, пока регулирование не станет происходить естественным образом, без вашего сознательного участия в этом процессе. Только в этом случае ваш разум станет действительно свободным и независимым.
1. Метод остановки и исследования (чжи гуань фа)
Чжи означает «останавливаться», а гуань — «присматривать, исследовать или заботиться». В целом выражение подразумевает, что после того, как ваш Я сможет контролировать синь, вы должны сконцентрироваться на созерцании мыслей по мере их появления. Как только мысль появится у вас в голове, вы должны немедленно остановить ее, не позволяя ей расти. Нужно стремиться к тому, чтоб ваше сознание постоянно контролировало происходящее, и использовать Я для остановки каждой новой мысли. Этот процесс называется Чжи нянь фа (метод остановки мыслей).
При этом вы нередко столкнетесь с тем, что стоит остановить одну мысль, как тут же ей на смену появляется следующая; вы останавливаете и ее, но за ней появляется еще одна —в итоге цикл кажется бесконечным. Чтобы прервать этот порочный круг, вы должны дождаться, чтобы разум стал чистым, спокойным и умиротворенным. Затем возьмите его под контроль своего Яд о того, как туда проникнет хотя бы одна мысль из синь. Если вам удастся сохранять разум в подобном нейтральном состоянии, все последующие мысли будут остановлены. Ниже перечислены некоторые методы, используемые при медитации для прекращения появления новых мыслей.
В наиболее общем виде процесс остановки синь и нянь состоит из трех этапов:
A. Метод привязки к истокам и остановки (си юань чжи)
Си означает «связывать, привязывать»; юань обозначает родственные отношения, происхождение и причину; а чжи значит «останавливать». Используя этот метод, вы должны привязать свой синь и нянь к одному и тому же месту — так же как вы привязали бы обезьянку к столбу ограды. Если вы в состоянии удерживай» свой Я в определенной точке, значит, вам удастся контролировать и синь и нянь; но если ваш Я слаб, то синь и нянь будут нестись вперед без удержу.
Чаще всего в качестве центра для удержания Я используются два места: первое — это ваш нос. Расположите ваш Я на носу и сосредоточьтесь на процессе дыхания. Постепенно выработка новых синь и нянь прекратится. Второе такое место —Нижний Даньтянь. Сконцентрировав ваш Я в Даньтяне, старайтесь почувствовать, ощутить, как образуется и движется ци. Постепенно синь и нянь успокоятся.
Б. Метод укрощения синь и остановки (чжи синь чжи)
Когда вы привяжете обезьянку к столбу, вам все равно придется ее успокоить, иначе она будет безостановочно носиться вокруг него. Собственно, в этом и заключается процесс укрощения. Как только вы сумеете связать синь и нянь в одной точке, вы должны тут же остановить процесс генерации мысли в вашем синь. Вы должны понять причину, по которой обезьянка все еще неистово скачет и вертится, — может быть, она голодна или ей что-либо мешает. Вы должны понять, почему ваш синь все еще генерирует отвлекающие вас мысли. Если вы стараетесь укротить обезьянку, чтобы она спокойно сидела в своей клетке и не скакала по ней, вы должны понять ее чувства, постараться разрешить те проблемы, которые беспокоят ее. Как только обезьянка осознает, что хотя ей не удается сбежать, но ничто и не угрожает, —более того, когда она поймет, что ее хозяин собирается хорошо за ней ухаживать, — она постепенно привыкнет к своему новому положению и угомонится.
B. Метод осознания реальности и остановки (ти чжэнь чжи)
Это последний шаг в деле укрощения мыслей. Здесь вам надо проанализировать причину постоянного появления синь и нянь. И вновь вернемся к нашему примеру с обезьянкой: как только вы поймете причину ее беспокойства, вы будете знать, каким образом успокоить животное. Только добившись успокоения, вы сможете заставить синь понять и осознать природу реальности. В конце концов новые причины, воздействующие на ваш синь, прекратятся. Это похоже на дрессировку нашей обезьянки: животное должно понять, что, когда оно находится рядом с хозяином, у него всегда будет достаточно пищи и удобное место для прогулок. Если обезьянка усвоила это, ее уже можно не держать на привязи. Вы достигнете истинного регулирования тогда, когда сможете отвязать свою обезьяну (разум), будучи уверенными, что она сохранит
свое спокойствие и умиротворение. После этого вновь появляющиеся синь и нянь больше не будут скакать, как безумные, а Ясможет без особых усилий управлять ими. Существуют также три способа рассматривания (или исследования) ваших мыслей. Эти способы называются «Три Взгляда». Когда ваш разум находится в спокойном и умиротворенном состоянии, обратите внимание на ваши мысли и научитесь анализировать их.
A. Пустой взгляд (кун гуань)
Используя Пустой взгляд, вы можете смотреть и исследовать буквально все во Вселенной, наблюдая за тем, как объект развивается, растет, изменяется и наконец умирает. Глядя на вещи, вы сможете обнаружить, отчего они возникают, что является их причиной; при этом вы познаете также оказываемое ими влияние. Все, что происходит, в конечном итоге не более чем пустота. Все ваши впечатления напрасны, иллюзорны; они не дают вам ровным счетом ничего, за исключением ощущения фальшивости и скоротечности всего на свете в сравнении с существованием Вселенной. Когда ваш синь осознает этот принцип, он перестанет размышлять. Буддисты считают, что все побуждения и желания, вызванные эмоциональным разумом, недолговечны и в конечном итоге ни к чему не приводят. Если вы сможете понять это, вам удастся прекратить выработку новых синь и нянь.
Б. Обманчивый взгляд (цзя гуань)
Цзя в переводе с китайского значит «фальшивый, воображаемый, несуществующий». Этот метод состоит в том, что вы, оказавшись в неблагоприятной ситуации — например, в транспортной пробке, — начинаете оглядываться в прошлое, чтобы представить себе возможную причину затора, а затем принимаетесь смотреть в будущее, стараясь предугадать, когда же пробка рассосется. При этом вы смотрите в прошлое и будущее для того, чтобы помочь самому себе совладать с синь в настоящем. Однако, поскольку прошлое и будущее не существуют сейчас, они не являются настоящими. Следовательно, в этом методе вы смотрите на несуществующие вещи, используя их для того, чтобы помочь себе избавиться от неприятных ощущений, а заодно обрести контроль над синь.
B. Центрированный взгляд (чжун гуань)
После того как вы использовали два предыдущих вида взглядов и ваш синь осознал природу эмоциональных потрясений, вы придете к выводу, что видели все эмоциональные потрясения, познали все желания; вы поймете, что все это временное и преходящее. Поскольку ваша жизнь слишком коротка, вы не будете переживать по поводу всяких пустых эмоций. Когда вы поймете это, ваше внимание сконцентрируется только на том, что происходит здесь и сейчас. При этом ваш разум будет взвешенным и невозмутимым. Все описанные виды взглядов используют ваш Я, чтобы с его помощью заставить синь осознать правду о природе эмоциональных ощущений. Как только это произойдет, ваш синь более не станет тревожить Я.
Например, давайте представим себе ситуацию, когда вы едете куда-либо на своем автомобиле и вдруг попадаете в большую дорожную пробку. Будете ли вы расстраиваться? Большинство людей, конечно, будут. Но что, если вы перестанете думать о пробке? Что вы приобретаете от собственного расстройства? Разве от вашего переживания исчезнет сама причина пробки или машины помчатся быстрее? Задумайтесь: что вы получаете от собственного огорчения и что вы можете потерять? Как только вы поймете все это, вы увидите, что расстроенные чувства не несут никаких преимуществ. Вместо этого можно использовать время более целесообразно — например, полностью переключиться на хорошую музыку, звучащую из вашего радиоприемника. Если вы сможете достигнуть такого состояния, значит, ваш разум уравновешен и отрегулирован.
2. Метод удержания и размышления (гуань сян фа)
Китайское слово гуань имеет также значение «созерцать, лицезреть». Сян переводится как «воображать, думать или медитировать». Суть этого метода такова: медитируя, чтобы отрегулировать синь, вы удерживаете в своем сознании образ какого-либо человека (например, Будды), предмета или явления (например, лунного света), который и занимает полностью ваше внимание. Если вы сконцентрируетесь полностью на этом образе, ваш синь будет устойчив и спокоен. Следовательно, ваш разум будет отрегулирован. Таким образом, человек, явление или предмет, на котором вы концентрируетесь, является источником силы, вдохновляющей покорение вашего эмоционального разума.
Метод гуань сян широко применяют буддисты. Сходный прием есть и у христиан, которые медитируют на образ Христа, чтобы тем самым привести свой разум в спокойное, устойчивое состояние, отрегулировать его. В даосских и буддийских системах медитаций, как правило, используется образ Будды или стихотворение (строфа), написанное им, —эти строки читают, чтобы помочь синь быть умиротворенным и устойчивым. Применяются и другие образы. Некоторые люди используют луну, потому что она полна умиротворения, мягкости и спокойствия и помогает направить разум к более глубокому медитативному состоянию.
3. Метод духовного просветления с помощью концентрации в одной точке (идянь лин мин фа)
Идянь означает точку, лин — сверхъестественную часть шэнь, а мин переводится как «просветление». Эта техника связана с фокусированием внимания на самом высшем, наиболее чистом уровне вашего шэнь. Вы стремитесь к просветлению сверхъестественного шэнь, или лин, чтобы сфокусировать его в крохотной точке в Верхнем Даньтяне. Когда вы выполняете это, ваши мысли обретают цель. Эти усилия способствуют регулированию вашего синь и направлению его к мирному и спокойному состоянию.
4. Метод «Отпечаток большой руки» (да шоу инь)
Словосочетание да шоу инь буквально переводится как «Отпечаток большой руки». Под «большой рукой» здесь подразумеваются пальцы, а «отпечаток» надо понимать как сжатие пальцев вместе. Медитативная техника «Отпечаток большой руки» возникла впервые у индийских буддистов; впоследствии она была воспринята многими тибетскими буддистами. После тысячелетий изучения этого метода он стал главной медитативной техникой в системе тибетского цигун.
Для выполнения этой техники вам потребуется сжимать пальцы вместе особым образом. Пальцы одной руки могут прижиматься к пальцам другой; также их можно сжимать между собой или переплетать особым образом. При этом ваш разум концентрируется на месте надавливания, причем сконцентрированный разум одновременно направляет ваш шэнь на более высокий уровень.
Главным условием успеха в этом регулировании является выведение шэнь на более высокий уровень. Когда ваш шэнь находится в приподнятом состоянии, Я силен, а синь находится под контролем. Чтобы пробудить и поднять шэнь, а также предотвратить появление отвлекающих мыслей, люди нередко используют различные звуки или даже громкий крик. Например, во время медитации вы можете обнаружить, что ваш эмоциональный разум мешает вам, причем избавиться от этого невозможно. В этом случае откройте глаза, придайте взгляду яростное выражение и тихо, но сильно произнесите звук «хаа» — этим вы остановите поток эмоциональных мыслей, вернувшись к новому этапу медитации.
Занимающиеся религиозной медитацией часто регулируют свой разум, поднимая шэнь. Еще один метод состоит в том, чтобы сконцентрировать шэнь вместо того, чтобы поднимать его. Когда шэнъ правильно сконцентрирован, происходит и естественная концентрация Я; при этом синь находится под контролем. Нередко медитирующему помогают сфокусироваться на его Я и шэнь звуки гонга.
10- 4. И и ци
Все описанные выше техники были предназначены для регулирования синь. Когда ваш синь отрегулирован, разум остается умиротворенным и спокойным, а Яспособен направлять и регулировать ци.
Однако для того, чтобы эффективно регулировать ци, вы должны тренировать свой Я. Первый шаг в этом направлении предусматривает изучение механизма взаимодействия между Яи ци. Здесь под взаимодействием мы понимаем способность чувствовать и ощущать, а также их соответствие. Ваш Я должен уметь чувствовать и ощущать движение ци, понимать, насколько сильным и равномерным является этот поток. В теории тайцзи-цигун есть такое правило: Я должен «слушать» вашу ци и «понимать» ее. «Слушать»— значит обращать пристальное внимание на все свои ощущения. Чем больше вы будете осознавать, тем лучше сможете понимать. Очень важно понимать, что обращать внимание на ци не означает, что Я должен следовать вместе с ци. Это значит, что ваш Я осознает все, что происходит с ци, но непосредственно в это не вмешивается. Только тогда, когда вы поймете, что происходит с ци, вы сможете создать для себя эффективную стратегию, которая поможет вам достичь намеченных целей. Когда вы, практикуя цигун, хотите, чтобы ваша ци выполнила определенные действия, ваш //должен вначале сформулировать идею этого действия. Другими словами, вы должны создать для себя четкую идею, мысленно представить то, чего вы хотите от ци. Когда генерал хочет, чтобы его войска выполнили определенный маневр, прежде всего он должен определить их местонахождение, а затем сообщить им о своих намерениях. Аналогично, когда вы хотите, чтобы ваша ци сделала то или иное, вы должны понять, где и в каком состоянии в данный момент находится ваша жизненная энергия, а затем сформулировать ясную идею или образ того, чего вы хотите от нее.
Во-вторых, еще нужно уметь управлять собственными солдатами. В цигун говорят: «Используй свой Я (разум), чтобы направлять свою ци (и И инь ци). Обратите внимание на слово направлять. Ци ведет себя подобно воде. Ее нельзя толкнуть, но зато можно направлять или увлекать. Когда ци направляют, она течет равномерно, нигде не застаиваясь. Когда же ее толкают, она переполняет все русла и уходит не в должном направлении. Поскольку ци следует повсюду, где бы ни оказался Я, вы можете направить ци, просто расположив Я там, куда хотели бы послать энергию. Например, если вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, то само намерение и является вашим Я Если ваш Я направляется на этот предмет, то ци проникает в руки, а руки тянутся к объекту. Затем Я направляется вверх, ци следует за ним, и руки поднимают предмет. Помните: Когда И силен, сильна также и ци; когда И ослаблен, тогда ослаблена и ци.
Из этого видно, что для регулирования ци вы должны вначале натренировать свой Я. Вы должны научиться концентрировать его в большей степени, чем обычно делаете в повседневной жизни. Это также значит, что вы должны научить ваш Я понимать и направлять ци внутри вашего тела. Ваш Я подобен генералу на поле сражения, а ци напоминает солдат. В качестве генерала вы должны быть спокойны и знать, что делаете. Вы должны знать состояние ваших солдат и то, как они могут располагаться для ведения боевых действий.
Есть такое высказывание: «Твой Я не может быть на твоей ци. Как только твой Я окажется на твоей ци, ци начнет застаиваться». Если вы хотите отправиться из точки А в точку Б, то вначале вам придется мобилизовать свое намерение и направить его к цели; потом за этим намерением последует ваше тело. Ваш разум должен всегда быть впереди тела. Если же разум остается вместе с телом, вы не сможете двигаться. Представьте, что вы действительно генерал, ведущий войска в битву. Как бы вы ни осознавали положение солдат, ваш разум не может находиться вместе с ними. Он должен быть занят стратегией, разработкой планов передвижения войск на поле брани. Если же ваш разум будет находиться там, где в данный момент находятся ваши солдаты, вы никогда не сможете привести армию к победе.
10- 5. И и Пять Органов
Одна из конечных целей практики оздоровительного цигун состоит в том, чтобы отрегулировать ци в пяти органах Инь. Мы уже несколько раз упоминали о том, что этими органами являются легкие, сердце, почки, печень и селезенка. В китайском цигун эти органы являются наиболее жизненно важными, непосредственно влияющими на здоровье. Если вы хотите иметь хорошее здоровье и замедлить процесс старения организма, вы должны регулировать ци в этих пяти органах так, чтобы она не была ни слишком Ян, ни слишком Инь. Процесс регулировки называется у ци чао юань, или «Направление пяти ци к их истокам».
Однако этот аспект достаточно глубок, в связи с чем различные восточные врачи и практикующие цигун трактуют его по-разному. Добиться этой цели можно, если ваш Я способен ощутить состояние каждого из Пяти Органов. Чтобы осуществить это, вы должны уметь глубоко расслаблять эти органы, а затем при помощи медитации перевести ваш Я в состояние повышенной чувствительности. Если вы сможете регулировать собственное тело и Я, то вам удастся почувствовать в себе различные элементы, из которых состоит ваше тело: твердую материю, жидкости, газы, энергию и дух. Возможно, вы даже сможете увидеть или ощутить различные цвета, которые ассоциируются с Пятью Органами, — зеленый (Печень), белый (Легкие), черный (Почки), желтый (Селезенка) и красный (Сердце). Правильное понимание этого даст вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами, атакже поможет вам открыть способы корректировки возможных нарушений.
Другой метод регулирования пяти органов включает в себя использование принципа Пяти Стихий (усин). Каждая из Пяти Стихий соответствует определенному органу Инь. Так, стихия Металла соответствует Легким, Огня —Сердцу, Воды — Почкам, Дерева — Печени и Земли —Селезенке. Взаимоотношения Пяти Органов

во многом сходны со взаимоотношениями между стихиями. Вы можете использовать такое сходство для регулирования своих внутренних органов. Например, стихия Металла (Легкие) может пригодиться для нормализации стихии Огня (Сердца), поскольку металл способен отнимать значительное количество тепла от огня (и благодаря этому снизить количество Огня в Сердце). Если вы чувствуете себя подавленным или у вас болит сердце (избыток Огня в этом органе), то для успокоения неприятных ощущений или снижения боли можно использовать глубокое дыхание.
Естественно, чтобы достичь такого уровня, вам потребуется долгая практика. Поначалу у вас не должно быть никаких идей и намерений, поскольку они лишь усложнят расслабление вашего разума и затруднят избавление от мыслей. Но когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», вам следует поместить свой И ъ Даньтянь. Китайцы говорят: И шоу Даньтянь, что в переводе значит «Ихранится в Даньтяне». Даньтянь является истоком и местом существования вашей ци. Именно там ваш разум может создавать новую ци (разжечь огонь, цихо), затем направить эту ци туда, куда вы пожелаете, и наконец вернуть ее обратно к своему вместилищу —в Даньтянь. Если ваш И будет находиться ъ Даньтяне, ваша ци всегда будет иметь корни. Если вы будете сохранять эти корни, ваша ци всегда будет сильной и полновесной, двигаясь, куда бы вы ее ни направили. Как видите, при практике цигун ваш разум не может быть абсолютно пуст и расслаблен. Вы должны найти в этом расслаблении твердость, которая позволит вам достигнуть цели.
10- 6. Синь, И и шэнь
Чтобы эффективно отрегулировать ваш разум (синь и й), вы также должны усвоить взаимозависимость между синь, И и шэнь. Синь, И и шэнь тесно связаны друг с другом и не могут быть разделены. Прежде всего вы должны помнить, что при практике цигун ваш Я является истоком вашего существования и управляющим центром; синь служит энергетическим источником для вашего шэнь. Чтобы поднять шэнь, ваш И должен вначале генерировать эту идею. Руководствуясь этой идеей (и находясь под контролем И), ваш синь переведет шэнь в более высокое энергетическое состояние. Например, одним из распространенных методов тренировки шэнь служит мысленное представление, что Верхний Даньтянь объят огнем. При этом первый шаг состоит в том, чтобы поднять шэнь на более высокий энергетический уровень. Затем вы используете свой Я для того, чтобы направить огонь, распространяющийся вокруг Верхнего Даньтяня, в одну крохотную точку. В этом случае вы поднимете свой шэнъ при помощи синь, находящегося под контролем Я.
Хотя синь способен поднять ваш шэнъ, он также может привести вас во взволнованное состояние —и тогда ваш шэнь покинет Верхний Даньтянь. Например, услышав удивившую вас новость, вы можете разволноваться так, что ваш шэнъ поднимется. Как правило, это происходит тогда, когда Я теряет контроль над синь; при этом вы утрачиваете спокойствие и способность к ясному логическому мышлению. Помните, в практике цигун ваша цель состоит в том, чтобы поднять шэнь как можно выше, сохраняя его в месте обитания под контролем И(рис. 10-1). Многие практикующие цигун, особенно из числа монахов, верят, что, достигнув высокого совершенства в этом древнем искусстве и научившись полностью контролировать свой синь, они могут поднять свой шэнь лишь при помощи И, не применяя синь вовсе.
Как видите, в процессе регулирования синь и И происходит одновременное регулирование шэнь. Существует много вариантов использования Я для регулирования шэнь:
1. Шоу шэнь (защищать и охранять шэнь).
2. Гу шэнь (укреплять шэнь).
3. Дин шэнь (стабилизировать и успокаивать шэнь).
4. Нин шэнь (концентрировать или фокусировать шэнь).
5. Ян шэнь (вскармливать, поднимать, пестовать шэнь).
6. Лянь шэнь (очищать, тренировать дисциплинировать шэнь).
Вкратце все эти методы были рассмотрены в третьей главе, но мы еще вернемся к ним, когда будем рассматривать процесс регулирования шэнь.