Регулирование ци (тяо ци)

11- 1. Введение
Если вы посмотрите на себя со стороны, то увидите, что ваше тело состоит из нескольких частей:
1) физическое тело (включая воду);
2) воздух (в основном кислород);
3) разум (синь и И);
4) ци;
5) шэнь.
Все эти пять элементов тесно взаимосвязаны и неотделимы друг от друга, причем из них именно ци заставляет функционировать остальные четыре элемента. Если поток ци начнет застаиваться или остановится, человек может заболеть и даже погибнуть. Именно по этой причине одна из главных целей практики цигун состоит в регулировании движения ци внутри организма. Когда ци движется нормально и равномерно, все остальные элементы получают достаточное питание и сохраняют свое привычное, здоровое состояние; в этом случае человек может рассчитывать на долгую и здоровую жизнь.
Но прежде чем вы сможете регулировать собственную ци, вы должны научиться проводить регулирование всего тела, дыхания и разума. Если вы сравните свое тело с полем брани, то ваш разум окажется генералом, выдвигающим идеи и контролирующим ход сражения, используя для этого свою стратегию — дыхание. Ваша ци будет войском, передвигающимся по полю сражения. Цзин будет выполнять функции качественного показателя состояния армии. Например, если ваши солдаты хорошо обучены, отлично дисциплинированы и обладают достаточной силой и выносливостью, значит, ваша армия сильна. Но кроме этого, для победы в битве вам и вашим солдатам понадобится также высокий моральный дух. Этим духом и является ваш шэнь. Чтобы действительно победить в этой схватке с болезнями и старостью, вам потребуются все элементы, которые должны будут работать в высшей степени скоординированно.
Если вы захотите расставить свои войска в наиболее выгодной позиции для боя, вам вначале потребуется узнать, какие места на поле битвы наиболее выгодны, где и в чем уязвимо ваше войско (т. е. где наблюдается недостаток ци) и каковы потребности в подкреплении. Если в одном месте у вас будет больше солдат, чем это
необходимо (избыток ци), значит, вы сможете послать их на укрепление рядов там, где войска недостаточно. Как генерал, вы также должны будете знать наверняка размер своей армии и то, скольких солдат надо оставить на защиту вашей ставки. Для полного успеха вам потребуется не только хорошая стратегия (дыхание), но и отличная связь с войсками — иначе вся ваша стратегия пропадет впустую. Если ваш И (генерал) знает, каким образом регулировать все тело (знает плюсы и минусы своей позиции), как регулировать дыхание (проводить стратегию) и как эффективно регулировать ци (направлять войско), значит, вы сможете достигнуть конечной цели в своей практике цигун.
11- 2. Какую пменно цп следует регулировать?
В третьей главе мы уже говорили о том, что ци можно классифицировать по многочисленным категориям в соответствии с происхождением и ролью, исполняемой в организме. По своему происхождению ци можно разделить на Пренатальную (Изначальную) ци и Постнатальную ци. Пренатальная ци была преобразована из Изначальной цзин, унаследованной вами от ваших родителей. Постнатальная ци образовалась из пищи и поглощаемого воздуха. Первый шаг в регулировании качества вашей ци заключается в регулировании цзин (об этом мы говорили в предыдущей главе). Следующий шаг состоит втом, чтобы регулировать ци в соответствии с ее функциями. С этой точки зрения, в вашем организме есть Управляющая ци и Защитная ци.
1. Управляющая ци
а. Регулирование ци в восьми «чудесных» и двенадцати обычных каналах ци
В регулирования Управляющей ци первая задача состоит в том, чтобы отрегулировать поступление ци к двенадцати внутренним органам по двенадцати каналам. Для этого вы должны также научиться регулировать уровень ци в восьми «чудесных» каналах. Если мы продолжим наши дальнейшие аналогии с военным искусством, то двенадцать внутренних органов окажутся крепостями, а восемь «чудесных» каналов окажутся восемью тренировочными лагерями, находящимися в тылу и поставляющими солдат на передовую. На передовой же ситуация такова, что при потере хотя бы одной из крепостей все остальные теряют способность нормально сражаться, так что можно даже полностью проиграть сражение. Следовательно, перед вами стоит важная задача — поддерживать необходимое количество воинов в каждой крепости, так, чтобы вся линия укреплений могла действовать эффективно. Здесь одинаково важны и количество, и качество воинов. Среди этих двенадцати крепостей шесть являются положительными (Ян). Они представляют собой питающие и поглощающие системы, управляют пищеварительными и поглотительными функциями. Вот эти шесть органов Ян: Желудок, Толстый Кишечник, Тонкий Кишечник, Мочевой Пузырь, Желчный Пузырь и Тройной Обогреватель. Оставшиеся шесть органов являются отрицательными (Инь) —они отвечают за накопление цзиитела и сохранение жизни. Этими органами являются Легкие, Сердце, Почки, Печень, Селезенка и Перикард (хотя
легкие «зсего лишь» поглощают кислород, в китайской медицине они рассматриваются в качестве одного из органов управления жизнедеятельностью).
Как правило, органы Ян имеют большее количество ци, чем органы Инь. Из органов Инь пять (за исключением Перикарда) считаются наиболее важными, поскольку именно они определяют, выиграете вы или проиграете свое сражение за здоровье. Именно они решают вопрос «жизнь или смерть». Вот почему процесс регулирования ци вы должны начинать именно с них. В цигун это называется у ци чао юань, что значит «направить пять ци к их истокам». Таким образом, для достижения своей цели (сохранения здоровья) вы должны привести ци, находящуюся в этих пяти органах, к первоначальному уровню. Лишь в этом случае органы будут нормально функционировать, а их старение замедлится до минимума.
б. Питание головного мозга и шэнь при помощи ци
Второй этап в регулировании Управляющей ци заключается в регулировании поступления ци к верхней части головы, где она питает головной мозг и шэнь. В системе цигун головной мозг и шэнь считаются главными центрами, отвечающими за мышление и ци. Если в вашем штабе собраны не самые лучшие сотрудники и оборудование его далеко от совершенства, он не будет функционировать наилучшим образом — это значит, что все тело будет нездоровым. Ваш головной мозг генерирует И — нашего генерала, а шэнь вполне можно сравнить с моральным духом, который должен поселиться в солдатах, стимулируя их боевые качества. Именно шэнь дает всему боевому подразделению возможность действовать и держать связь с командованием максимально эффективно.
В цигун Промывания костного мозга считается, что головной мозг и шэнь являются наиболее важными факторами, определяющими состояние здоровья и отвечающими за долголетие. Если вы научитесь постоянно подпитывать свежей ци ваш головной мозг и шэнь, то тем самым вы сможете направлять вашу ци в любую точку тела, регулируя функции любого органа. Это значит, что главную часть сражения вы выиграете.
2. Защитная ци
Регулирование Защитной ци отличается от регулирования ци, двигающейся по двенадцати каналам, и ци, питающей головной мозг. Регулируя Защитную ци, вы тем самым направляете ци из энергетических каналов к поверхности кожи. Это значит, что вы фактически не только отправляете ци наружу, к поверхности кожи, но и внутрь — к костям.
Функция Защитной ци состоит в создании вокруг вашего тела поля ци, защищающего вас от воздействия любых отрицательных внешних факторов. Размер вашего поля ци изменяется в зависимости от погоды и конкретной ситуации. Если вы умеете сохранять сильное внешнее поле ци, жизненная энергия мягко достигнет пределов волосяного покрова и даже дальше. При этом ваши волосы и кожа всегда будут здоровы.
Также необходимо пропускать ци и вглубь организма, чтобы она попадала в костный мозг. Костный мозг —это фабрика кровяных клеток. Когда он обильно насыщен ци, то производит свежие и здоровые клетки крови, а это —залог оптимального функционирования организма и хорошей его внутренней защиты.
12- 3. Регулирование ци (тяо цп)
Регулирование ци —одна из важных задач цигун. Она включает в себя восстановление, защиту, поддержание и подъем. Как видите, определение регулирования ци достаточно широко и многозначно. Многие стили цигун создавались и развивались именно для того, чтобы воплотить эти разнообразные цели культивации ци. Так, для ученых регулирование являлось сохранением и защитой движений ци в организме. Врачи подразумевали под регулированием восстановление и корректировку нормального уровня ци. Ушуисты видели в регулировании средство концентрации ци и ее направления к мышцам для более эффективной работы последних. Буддисты считали регулирование способом защиты, питания и культивирования, а даосы видели в нем наращивание, подъем, тренировку и дисциплинирование.
Несмотря на то что практика одного из разделов цигун безусловно подразумевает выполнение некоторых элементов из других разделов, все же главные акценты в каждом стиле различаются. Например, если вы учитесь регулировать ци при помощи какого-либо стиля медицинского цигун, то, хотя вы также достигнете хорошего здоровья и научитесь вырабатывать ци, вы будете пользоваться методами, разработанными прежде всего для лечения заболеваний. Следовательно, для того, чтобы научиться регулировать ци, вы должны знать, в чем состоит ваша цель и насколько глубоко вы хотите научиться этому. Только после такой оценки вы сможете решить, какому именно цигун вы хотели бы учиться.
Никто не знает ваше тело и его внутреннюю «механику» лучше вас. В конце концов, именно вам выпало жить с вашим телом, поэтому вы —единственный, кто способен непосредственно ощущать его. Следовательно, вы также единственный, кто способен лучше всего оценить, какой именно стиль цигун наиболее благотворно скажется на вашем организме. Если вы начинающий, вам можно предложить одну из наиболее простых систем, созданных учеными и врачами, —например, «Восемь Кусков Парчи» или «Движения Пяти Животных». Они наиболее удобны для понимания, изучения и выполнения, причем вероятность каких-либо потенциальных нарушений, вызванных неправильным выполнением этих комплексов, значительно ниже. Кроме того, занятия по этим системам научат вас базовым тонкостям цигун вообще. Например, практикуя «ученый» цигун, вы сможете овладеть идеей регулирования разума, а медицинские стили помогут вам более четко уяснить, каким образом регулируется тело. Неважно, каким именно стилем цигун вы захотите заниматься более глубоко. Прежде чем приступить к регулированию ци, вы должны обязательно отрегулировать собственное тело, дыхание и разум. Зато потом, приобретя определенный опыт и разобравшись в теории, вы сможете понять более глубокие стили боевого или религиозного цигун —такие, как Малый Небесный Круг, Большой Небесный Круг или цигун Промывания костного мозга.
В этом разделе мы вначале рассмотрим два основных аспекта, усвоение которых является необходимым условием перехода к общим принципам регулирования ци. Вот эти два аспекта:
А. Взаимодействие между И и ци.
Б. Два общих подхода к регулированию ци.
А. Взаимодействие между И и ци
Один из самых важных факторов, определяющих успех практики цигун, состоит в том, чтобы научиться открывать взаимодействие между И и ци. Ци движется в вашем теле двумя способами. Первый — это естественная, автоматическая циркуляция, отвечающая за внутренние функции организма. Эта циркуляция не требует сознательного участия человека. Например, вам не нужно использовать свой Я, чтобы с его помощью направлять ци к внутренним органам, обеспечивая их нормальную работу. Это происходит естественно. Но если вы хотите, скажем, поднять какой-либо предмет, то вначале ваш Я должен будет сформулировать идею об этом действии, а уже потом эта идея (или намерение) направит ци к рукам, наполняя мускулы энергией. Вы уже знаете, что мускулатура человека не может действовать без ци. Независимо от целей, которые поставил перед собой практикующий цигун, прежде всего он должен научиться устанавливать взаимодействие между И и ци. Это взаимодействие подразумевает не только управление ци, осуществляемое вашим Я, —Я обязательно должен ощущать все, что происходит с ци. Такое взаимодействие позволяет вам разобраться в деятельности ци внутри вашего тела. Среди практикующих внутренние стили цигун бытует такое выражение: «Вначале ты должен внимательно слушать, потом ты сможешь понять». Здесь умение слушать подразумевает способность чувствовать или ощущать. Лишь при условии, что ваш Я сможет взаимодействовать с ции понимать ее положение, вы сможете регулировать вашу внутреннюю энергию. Это напоминает ситуацию на поле сражения, когда полководец и его ставка должны эффективно взаимодействовать с армией, чтобы реализовать свои стратегические замыслы.
Умение использовать Ядля взаимодействия с ци в процессе практики цигун предусматривает способность регулировать тело, дыхание и разум. Эти три составляющих являются главными предпосылками к регулированию ци. Зато после того, как вам удастся овладеть регулированием этих трех составляющих, взаимодействие между разумом и ци будет происходить естественным, автоматическим путем. Вначале ваш разум способен ощущать (и даже чувствовать напрямую) поток ци. После достаточно продолжительных и регулярных занятий вы начнете понимать ци. Сам процесс напоминает изучение незнакомого языка: чем больше вы будете работать с ним и практиковать его использование, тем более знаком он для вас станет и тем лучше вы будете его понимать. Лишь при этом условии ваш разум сможет управлять им.
Б. Два подхода к регулированию ци
Чтобы отрегулировать вашу ци таким образом, чтобы она двигалась равномерно и правильно, вам потребуется нечто большее, чем просто эффективное взаимодействие между И и ци. Вам также потребуется знание того, каким образом ци образуется. Ведь если в вашем теле не будет достаточного количества ци, что вы будете регулировать? Полководец, который на поле брани не имеет достаточного количества солдат, не сможет реализовать свою стратегию и проиграет сражение.
В китайских цигуновских кругах есть два главных подхода к регулированию ци. Каждый из них имеет свою теоретическую базу, свои преимущества и недостатки. Один называется ян ци, а другой —лянь ци. Ян переводится как «постепенно повышать, вскармливать, поддерживать, защищать», а слово лянь означает «очищать, тренировать, накапливать, укреплять». Как показывает анализ имеющихся источников, представители ученых и буддийских стилей цигун отдают предпочтение ян ци, причем наибольшим авторитетом как в теории, так и на практике обладают именно буддисты. Даосы же и ушуисты предпочитают скорее лянь ци, который считается более совершенным с точки зрения оздоравливающего эффекта. Вряд ли стоит удивляться тому, что упражнения медицинского цигун включают в себя элементы обеих систем, изменяющиеся в зависимости от целей практики.
Практикуя регулирование ци, очень важно увеличивать ее количество, одновременно сохраняя нейтральное состояние этой энергии внутри организма. Мы уже говорили о том, что избыточная (Ян) или недостаточная (Инь) ци вызывает разлады здоровья и ускоряет старение. Вот почему очень важно научиться заполнять резервуары ци (восемь «чудесных» каналов ци), не позволяя этому обильному потоку ци «выплескиваться» в двенадцать основных каналов. В системе ян ци ученые и буддисты вначале занимаются питанием и защитой ци. Затем они учатся постепенно повышать и культивировать ци, доводя ее до более здорового уровня. Такой мягкий и консервативный метод используется для поддержания здорового движения ци, не оказывая значительного влияния на уровень энергии и естественные пути ее циркуляции. Подобная практика особенно нужна людям преклонного и зрелого возраста, у которых уровень ци в «чудесных» резервуарах понижен.
В системе лянь ци даосы занимаются тренировкой и очищением ци, а также укреплением ее и увеличением уровня энергии в «чудесных» каналах. Даосы, практикующие цигун, считают, что для достижения долголетия необходимо не только поддерживать равномерное движение ци внутри тела, но также укреплять физические органы за счет повышения уровня ци. Они также утверждают, что качественные показатели физического тела и его сила могут быть увеличены при условии правильного подпитывания органов ци.
Ваше тело напоминает машину с электрическим приводом, поскольку для нормального функционирования ему необходима энергия. Если вы будете постоянно эксплуатировать свое тело-машину, питая его неподходящим видом электроэнергии, быстро наступят поломки и разрушения. Однако ваше тело отличается от машины хотя бы тем, что при постепенном повышении количества и силы тока оно способно приспособиться к этим изменениям, становясь сильнее и лучше функционируя в новых условиях. Другой пример: если вы способны ежедневно пробегать пять миль, то при условии регулярных занятий можете сохранить свое здоровье и в определенном смысле поддерживать свои силы. Таков путь «ученого» и буддийского цигун. Однако, если вы будете постепенно увеличивать дистанцию, со временем ваше тело перестроится, приспосабливаясь к новым условиям; при этом ваше состояние улучшится. В этом состоит даосский метод.
Как видите, «ученый» и буддийский подход более мягок и консервативен, тогда как даосский выглядит более активным. Однако заметим, что даосские методы тренировок более сложны, а подчас и опасны в сравнении с буддийскими. Тот, кто практикует даосские стили цигун, должен постоянно следить за изменениями, происходящими в физическом теле в результате практики. А также наблюдать затем, чтобы выработанная ци использовалась по назначению и была направлена по правильному пути. Начинающие практиковать цигун прежде всего должны научиться поддерживать равномерное движение ци внутри своего тела. Лишь поняв себя и теорию цигун, можно приступать к постепенному очищению ци и переводу ее на более высокий энергетический уровень. Обычно этот процесс занимает не менее десяти лет регулярных и правильных занятий под наблюдением опытного наставника.
Как регулировать ци
Каждый стиль цигун предлагает свою уникальную методику регулирования ци. Поскольку регулирование ци является одной из конечных целей цигун, то в дальнейшем мы рассмотрим методологию этого процесса более детально. Сейчас же, чтобы помочь вам разобраться в общих теоретических положениях этого процесса, мы предлагаем вам основные понятия, связанные с регулированием Управляющей ци, Защитной ци и ци Пяти Органов.
А. Регулирование Управляющей ци
а. Каналы и резервуары ци
Одна из задач относительно Управляющей ци включает в себя регулирование этой энергии, находящейся в восьми «чудесных» каналах и двенадцати обычных. Главной целью этого процесса является наполнение «чудесных» каналов, а также сохранение равномерного движения ци по двенадцати каналам при условии правильного ее уровня.
Несмотря на то что эта тема исследовалась во многих стилях «ученого» и медицинского цигун, судя по всему, лишь около 500 г. н. э. возникла специальная система такого регулирования. Автором этой системы был Да Мо. Он изложил свои взгляды в «Трактате об изменении мышц и сухожилий» (Ицзинь-цзин). Автор трактата больше всего внимания уделил двум из восьми «чудесных» каналов, а именно — Управляющему каналу и каналу Зачатия. Считается, что именно эти два канала управляют двенадцатью остальными «обычными» каналами и что «Малый Круг» был создан именно в целях тренировки этих двух каналов. Когда вы завершите овладение техникой «Малого Круга», вы сможете перейти к изучению «Большого Круга». Метод «Большого Круга» поможет вам ликвидировать все энергетические блоки в двенадцати каналах. Это значительно улучшит равномерность циркуляции ци и, следовательно, поможет вам достигнуть цели укрепления вашего физического тела. Несмотря на то что со времен Да Мо были созданы многочисленные стили, преследующие те же цели, все они построены на одной и той же теоретической базе.
б. Головной мозг и шэнь
Головной мозг является штабом всего вашего организма, а шэнь (дух) — главным центром управления ци. Следовательно, поддержание их нормального функционирования — это ключ к здоровью и долголетию. Чтобы регулировать вашу Управляющую ци, вы должны вначале отрегулировать управляющие ею центры. Именно по этой причине Да Мо оставил нам в наследство свой «Трактат о промывании костного мозга» (Сисуй-цзин), в котором описаны соответствующие методики.
В цигун-тренинге Промывания костного мозга вы найдете методы заполнения шести «чудесных» каналов энергией ци. Тот же комплекс научит вас направлять ци к голове, питая головной мозг и шэнь. Мы уже кратко рассмотрели технику Промывания костного мозга в главе 6. Более подробно вы сможете ознакомиться с ней в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»*.
Б. Регулирование Защитной ци
Несмотря нато, что регулирование Защитной ци не считается столь критично важной, как регулирование Управляющей ци, она все же играет важную роль в практике цигун. Цель этого процесса заключается в укреплении движения ци к поверхности кожи, приводящего к созданию поля ци, которое защищает человека от отрицательных воздействий окружающей среды и способствует здоровому росту волос и ногтей. Методики тренировок Защитной ци можно встретить как в вайданъ, так и в нэйданъ. Вот несколько наиболее распространенных методов.
а. Массаж
Это самый простой способ; он усиливает циркуляцию ци под кожей, привлекая энергию.
б. Похлопывание
Несмотря на то что похлопывание является частью массажа, есть несколько упражнений, в которых особый упор делается именно на эффективности похлопывания или легкого постукивания по коже, стимулирующего ци и направляющего ее к кожным покровам.
«София», Киев, 1997.
в. Физические упражнения
Вероятно, наиболее известным и распространенным является метод физических упражнений. В процессе движения или упражнений большое количество ци поступает к конечностям, повышая энергетический тонус мышц. Впоследствии избыток ци выводится через поры кожи, усиливая местную циркуляцию ци, а затем рассеиваясь в окружающем воздухе. Выполняя физические упражнения, вы обычно разогреваетесь и начинаете потеть —это указывает, что ци поступила к коже, наполняя ее собой.
г. Внутреннее расширение ци
Техника внутреннего расширения ци является наиболее сложной, но, вероятно, и эффективной методикой подведения ци к коже для создания защитного поля. Именно этим методом пользуются практикующие цигун. Есть много вариантов: например, достигнув определенного уровня концентрации разума, вы можете представить, что ваше тело охвачено пламенем. При этом вы начнете чувствовать тепло. Это ощущение в сочетании с идеей укрепления защитного поля ци приведет ци к поверхности кожи. Второй вариант заключается в том, чтобы представить себя мячом. Делая вдох и выдох, воображайте, что мяч расширяется и сморщивается. Позанимавшись некоторое время, вы почувствуете, что на каждом выдохе ваше тело расширяется, а поры кожи широко раскрываются. Более подробно эту технику мы рассмотрим в следующем издании.
В. Регулирование ци Пяти Органов
Независимо от того какой стиль цигун вы избрали для достижения здоровья и долголетия, любой из них научит вас регулировать ци внутренних органов, в особенности пяти органов Инь (Легких, Сердца, Печени, Почек и Селезенки).
Когда вы занимаетесь регулированием ци органов, ваш разум должен уметь понимать состояние каждого из них. Для этого ваше тело должно уметь расслабляться глубоко, до внутренних органов — так, чтобы ци могла беспрепятственно попадать туда. Кроме того, ваш разум в медитативном состоянии должен быть способен ощущать эти органы и общаться с ними.
Существует много способов регулирования ци внутренних органов. В стиле вайдань используются определенные движения, воздействующие на конкретные органы. Например, наклон вперед приводит в движение мускулатуру спины, которая слегка сдавливает почки; при выпрямлении давление на почки исчезает. Таким образом выполняется массаж почек и стимуляция движения ци в них. В стилях нэйдань для подведения ци к внутренним органам используется намерение разума. Вы должны уметь ощущать состояние внутренних органов, понимать взаимоотношение между пятью органами, Пятью Стихиями и человеческими эмоциями. Например, печень принадлежит к Стихии Дерева и связана с чувством злости. Каждый раз, когда вы сердитесь, печень напрягается, при этом нарушается нормальное движение ци в ней. Ваше сердце принадлежит к Стихии Огня и связано с чувством счастья. Ощущение избытка счастья приводит вас к состоянию повышенного возбуждения. При этом к сердцу поступает избыток ци, что чревато проблемами. Как видите, прежде чем регулировать ци во внутренних органах при помощи вашего И, вы должны научиться регулировать свой эмоциональный разум. Например, если вы чувствуете излишнее возбуждение и сердцебиение, направьте разум к легким и сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Это отвлечет избыток ци от области сердца и охладит его. Впрочем, техника нэйдань гораздо сложнее, чем методика вайдань.
Полезной при регулировании ци внутренних органов может быть и диета. К примеру, избыток алкоголя делает ваше сердце, печень и легкие слишком Ян. Табак и наркотики приводят к застою ци в легких. В таблице 11-1 подробно объяснены взаимоотношения между качеством пищи и вашими внутренними органами. Самый простой способ регулирования ци состоит в ее контроле посредством диеты.