Кань и Ли

В китайских источниках по цигун часто встречаются два термина — Кань и Ли. В Восьми Триграммах Кань обозначает Воду, а Ли — Огонь, хотя часто используются и повседневные обозначения этих понятий*. Практика Кань и Ли долгое время являлась очень важным элементом системы цигун. Чтобы понять причину этого, вы должны вначале разобраться в смысле этих терминов, а также в стоящей за ними теории.
Кань —это Вода; она является Инь в отношениях с Ли, символизирующим Огонь и являющимся Ян. Практикующие цигун считают, что теоретически наше тело всегда является слишком Ян до тех пор, пока человек не заболеет или не будет голодать в течение продолжительного времени (в этих случаях тело становится более Инь). Если ваше тело всегда слишком Ян, это значит, что оно быстро дряхлеет, «сжигает себя». Считается, что именно в этом заключается причина старения. Если вы способны использовать Воду для охлаждения вашего тела, то тем самым вам удастся замедлить процессы разрушения тканей, а значит, и продлить жизнь. Именно по этой причине занимающиеся цигун изучают способы улучшения качества Воды в организме и уменьшения количества Огня. Я считаю, что занимаясь цигун, вы должны всегда помнить об этом как о первоочередной задаче. Искренне стремясь к успеху и не боясь экспериментировать, вы сможете освоить этот тонкий механизм регулирования Огня и Воды в вашем организме.
Истоки Огня и Воды
Прежде всего запомните, что Огонь и Вода в вашем теле могут иметь много значений. Первое значение связанно с ци. Мы уже говорили ранее, что ци разделяют на ци Огня и ци Воды. Если ваша ци не чистая, вызывает разогрев физического тела и приводит умственное (духовное) тело в неустойчивое состояние, такую энергию называют ци Огня. Та ци, которая чиста и обладает способностью охлаждать как физическое, так и духовное тело, считается ци Воды. Однако ваше тело не может быть чистой «Водой».
То есть соответственно шуй и дсо.
Вода способна охладить ярость огня, но никогда не должна полностью тушить его. Если Огонь в вашем теле погаснет, это будет означать смерть. Кроме того, считается, что ци Огня способна возбуждать и стимулировать чувства, из которых, в свою очередь, появляется «разум». Этот разум называется синь, его считают разумом Огня, или «эмоциональным разумом». С другой стороны, ци Воды приводит к появлению спокойного, уравновешенного и мудрого разума. Его называют Я, разумом Воды, или «разумом мудрости». Если ваш дух питается ци Огня, то даже в случае повышенного, приподнятого состояния он будет неуравновешенным и смущенным. Следовательно, дух, подпитываемый и повышаемый циВоды, будет устойчивым и крепким. Благодаря этому ваш разум также будет крепким, спокойным и устойчивым. Когда ваш И способен управлять эмоциональным синь с нужной эффективностью, ваша воля (твердое эмоциональное намерение) также будет устойчивой.
Из этого видно, что ци является причиной Огня и Воды вашего физического тела, а также разума и духа. Следовательно, главным аспектом изучения в цигун является способ сохранения нужного уровня ци Воды и ци Огня.
Как регулировать количество Воды и Огня
Для этого есть много способов. Здесь мы укажем несколько наиболее распространенных.
1. Правильное питание и свежий воздух
Поскольку ци Огня вырабатывается из употребляемой пищи и вдыхаемого воздуха, у вас есть возможность контролировать ее количество посредством этого сырья. Вообще говоря, мясная пища гораздо хуже в этом смысле, чем овощи и фрукты, поскольку она наполняет организм вредными веществами. Но вы должны понимать и то, что употребление одних лишь овощей еще не гарантирует хорошего здоровья. Более того, не зная тонкостей диеты, вы можете привести себя к серьезной белковой недостаточности. Для большинства людей мясо является главным источником белка в организме. Из овощей больше всего белка содержится в орехах и бобах. Соевые бобы благодаря своему высокому содержанию белка являются одним из главных продуктов в рационе буддийских и даосских монахов, а также обычных людей, долго занимающихся цигун. Однако несмотря на высокое содержание растительного белка в орехах и бобовых, употребление слишком большого количества этих продуктов или неправильное их приготовление могут значительно повысить ци Огня. К примеру, жареный арахис хуже, чем вареный.
Вопросы питания детально изучены даосами и буддистами. В частности, монахи не только изучили влияние овощей, но также исследовали, как влияет употребление тех или иных лекарственных трав на качество ци человека. Они даже обнаружили, что жизнь в горах лучше влияет на характеристики ци, поскольку горный воздух гораздо чище. Из этого видно, какая роль отводится пище, воздуху и лекарственным растениям в регулировке соотношения Кань и Ли.
2. Регулирование разума и дыхания
Регулирование разума и дыхания —это две основные техники, позволяющие контролировать ци Огня. Очень важно не забывать, что ци Огня порождает эмоциональный разум, который, в свою очередь, может увеличить содержание ци Огня. Следовательно, прежде всего вы должны научиться управлять своим разумом. Когда вы сможете достигнуть этого, ваш дух будет тверд, эмоции станут управляемыми, а ци Огня не будет спонтанно повышаться. Например, если вы умеете сохранять ясность разума и успокаивать свои чувства, то после принятия больших количеств алкоголя обнаружите, что ци, образовавшаяся из спиртного, не вызывает слишком большого Огня внутри вас. Однако если ваш разум мудрости в смущенном и неустойчивом положении, эмоциональный разум приходит в возбуждение, и тогда весь организм будет объят пламенем.
Кроме того, для сохранения разума в спокойном и уравновешенном состоянии вы должны уметь регулировать свое дыхание. Нехитрый фокус заключается в том, чтобы использовать Металл легких для охлаждения Огня сердца. Если дыхание отрегулировано, то ци Огня, находящаяся в Среднем Данътяне (в солнечном сплетении) направится к легким; это рассеет избыток тепла и охладит тело. Так что если у вас возникнет изжога, то, прежде чем искать лекарство, вначале попробуйте проделать глубокое дыхание.
Регулирование разума неотделимо от регулирования дыхания. Когда разум отрегулирован, можно отрегулировать и дыхание. Когда отрегулировано дыхание, разум способен перейти к более высокому уровню спокойствия. Эти две категории взаимно помогают друг другу. Позже мы более детально рассмотрим, как это делается.
3. Стабилизация духа
Ци Огня возбуждает ваш эмоциональный разум, который, в свою очередь, наполняет избыточной энергией тело и дух. Когда вы наполняете свой дух энергией распаленного эмоционального разума, последний становится нестабильным. С другой стороны, если вы укрепите и поднимете свой дух при помощи «водной» мудрости разума, то разум мудрости станет только чище. Итак, эмоциональный разум наполняет дух энергией и возбуждает его, а разум мудрости —возвышает и очищает.
На более высоких ступенях практики цигун значительная часть усилий занимающегося посвящена тренировке духа. Вам захочется не только поднять свой дух, но и укрепить его. В цигун это называется: И шоу и дянь цзинъган ци, что буквально переводится как «разум сохраняет устойчивость в одной точке алмазной ци». Смысл выражения в том, что, очищая ци и направляя ее в одну крохотную точку Верхнего Данътяня, его тем самым можно сделать сильным, как сталь. Именно Верхний Дань- тянъ, являющийся средоточием вашего шэнь, является тем местом, в котором должен находиться ваш разум. Когда разум находится там, он спокоен, а воля становится твердой. Ваш дух — это штаб, управляющий движением ци во всем остальном теле.
Когда ваш дух тверд и устойчив, контроль над ци эффективен. Благодаря этому вы можете регулировать количество ци Огня в организме, предотвращая ее избыток.
4. Движение ци по Пути Ветра
В главе 6 мы говорили о том, что один из применяемых в цигун методов циркуляции ци представляет собой Путь Ветра, предусматривающий движение ци в обратном направлении. Этот способ применяется для замедления ци Огня. Как правило, при выполнении этого упражнения внимание концентрируется на передней части туловища, при этом ци Воды поднимается из Нижнего Даньтяня вверх по каналу Зачатия для охлаждения ци Огня в Среднем Даньтяне. Такой способ охлаждает ци еще до начала ее циркуляции (более подробно Путь Ветра будет рассмотрен в наших дальнейших публикациях).
5. Проведение ци по Пути Воды
Проведение ци по Пути Воды, начинающемся у точки Хуэйинь, является основой техники цигун Промывания костного мозга. Направляясь по этому маршруту, часть ци организма ослабляет ци Огня, предупреждая перегрев тела. Вкратце мы рассмотрели эту методику в главе 6, а более подробно с ней можно будет ознакомиться в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»*.